Sayangi-diri, menurut sikap nietzschean

Tahun 2020 adalah antara tahun terbanyak saya menelaah buku. Antara buku yang mengubah pandangan hidup saya secara menyeluruh adalah The End of History and the Last Man, tulisan Francis Fukuyama. Ya, saya sudah tahu anda tersengih tatkala saya menyebut buku ini. Cringe, kan? Bukankah ramalan beliau - yang dipungut dari Hegel - tentang suatu masa depan yang liberal dan demokratis telah tersasar jauh kini? Umat manusia makin lama makin kacau, malah menjadi semakin tidak liberal dan tidak demokratis. Politik sayap Kanan semakin menguasai naratif arus perdana. Ketidaktentuan menyelubungi, kemiskinan makin menyebar, kawalan pemerintah ke atas rakyat juga terus mencengkam, bahkan kita mendengar kes kemurungan melonjak saban hari. Apakah sudah tiada wujud lagi utopia yang dicanang-canangkan?


Zarathustra diilhami dari nabi parsi yang merintis kepada ugama majusi. Nietzsche membayangi Zarathustra yang lain; mengundurkan pandangan hitam-putih dunianya kepada suatu pandang-sarwa yang melanjuti baik-buruk.

Di Bahagian V buku tersebut Fukyama menyusun segugus esei dengan judul 'The Last Men", suatu kalimat yang ia pinjami daripada Maka Bersabdalah Zarathustra. Di permulaannya Fukuyama menggariskan tiga ideologi politik yang utama di abad kedua-puluh. Hegel mewakili demokrasi liberal; setelah umat manusia menempuhi waktu dan mengambil iktibar daripada pengalaman-pengalaman sejarawi yang pahit dan penuh ranjau ini, mereka akan putuskan bahawa tiada keperluan lagi bagi pengelompokan raja-hamba. Garisan hierarki ini justeru harus dihapuskan dan di atasnya dibina sebuah masyarakat egalitarian yang meraikan manusia tanpa mengira darjat atau keturunan. Inilah politik progresif pacuan dialetika idealisme yang disusuni Hegel. Marx mengambil sikap yang serupa terhadap tatanan manusia, tetapi dengan suatu tinjauan jelas terhadap ekonomi. Menurut Marx, masyarakat egalitarian takkan tercapai dengan kewujudan kelompok-kelompok ekonomi yang berbeza menaungi, lantas terlahirlah dialektika materialisme. Kerana itu, suatu utopia komunisme yang menghapuskan jurang ekonomi harus diimpikan oleh kaum buruh dan murbawan.

Nietzsche mengambil kedudukan yang berbeza. Bukankah dengan meraikan semua jenis manusia, kita sebetulnya menyusutkan nilai mutu apa yang dipanggil sebagai manusia? Bukankah kita seharusnya meraikan hanya yang cemerlang, berbanding wewenangnya meraikan segala semua tanpa sebarang prasyarat? Kerana apabila politik progresif tercapai, bukanlah kita yang menjadi raja di atas muka bumi, tapi kita semua bertukar menjadi hamba kepada diri sendiri. Insan-insan purna, seperti nujuman Sang Zarathsutra di dalam mahakaryanya. Demokrasi bagi beliau adalah kristiani sekular - apabila yang lemah sedar bahawa mereka boleh jatuhkan yang kuat dengan merapat bersatu dengan mempersenjatai rasa "bersalah" dan "nurani". Beliau meyakini bahawa kita hanya akan tumbuh sihat dan gemilang bawah tatanan kebangsawanan, syahdan memandang Roma Purba sebagai puncak ketamadunan umat manusia.

Pertanyaan-pertanyaan Nietzsche terus menggugat, bahkan akan lebih menyengat meskipun setelah semua rejim marxisme rebah di panggung sejarah.

Apakah yang melayakkan seseorang itu dihormati, dipandangi, atau diangkat sebagai tauladan bagi lain-lain? Fukuyama menyentuh belenggu zaman 90an sambil mengambil pertanyaan Nietzsche:

"Kita boleh lihat percanggahan ketara di dalam konsep pengiktirafan sarwajagat dengan menekuni gerakan-gerakan "self-esteem/keyakinan-diri" (nota saya: di zaman millenial kini lebih mahsyur istilah self-love, etc) di AS selama beberapa tahun ini, dicontohi dengan pewartaan keyakinan-diri ke dalam perundangan Negeri California pada 1987. Gerakan ini bermuasal daripada amatan psikologikal bahawa suatu tindakan yang bagus di dalam hidup adalah rentetan kepada rasa yakin terhadap diri, dan jika kita ketandusannya, maka ketidakpercayaan mereka terhadap diri sendiri bakal merudumkan masa depan mereka. Ia sebuah rumusan yang menarik, sesuatu yang mengandungi intipati Kantian dan Kristiani (meskipun pelopor-pelopornya tidak menyedari hakikat ini), bahawa setiap orang adalah insan, justeru memiliki harga diri. Mengutip turath kristiani, Kant juga berkata bahawa semua manusia itu setara dalam memutuskan sama ada ingin menjalani hidup bermoral atau tidak. Tetapi harga-diri yang sejagat ini bergantung kepada keupayaan seseorang untuk membezakan bahawa sesuatu itu baik, atau buruk. Untuk menjadi cemerlang maka seseorang itu harus berkeupayaan untuk merasa malu atau jijik jika hidupnya tidak mencapai suatu-suatu standard."

"Permasalahan utama gerakan yakin-diri ini adalah anggota-anggotanya, yang hidup di dalam masyarakat demokratis dan egalitarian, jarang dapat berbuat pilihan-pilihan yang mencemerlangkan diri. Mereka mahu pergi keluar dan mendakap semua orang, memberitahu mereka bahawa tak kisahlah betapa buruknya atau hinanya hidup mereka, mereka tetap memiliki harga-diri, kerana mereka itu manusia. Mereka tak mahu mengenepikan seseorang atau sesuatu tindakan itu sebagai tidak bermanfaat. Syahdan, seseorang yang merasa kecewa dengan dirinya mungkin akan merasa sedikit terangkat dengan sokongan-sokongan pasal harga diri dan keinsanan ia yang diperolehi tanpa prasyarat. Tapi akhirnya, seorang ibu yang telah mengabai anaknya di jalanan, si bapa yang kaki botol dan kaki pukul, si gadis yang telah menipu berkali-kali, menyedari bahawa “pembohongan-pembohongan yang telah memperdayakan semua orang itu tak bermakna apa-apa bila anda bersendirian di sebuah bilik yang gelap-gelita." Yakin-diri haruslah disusuli dengan suatu darjah kecemerlangan, tanpa mengira betapa sederhana. Dan lebih hebat pencapaian itu, lebih tinggilah keyakinan diri: orang biasanya akan berbangga dengan diri sendiri jika mereka telah menjalani latihan ketenteraan komando, berbanding, misalnya, berbaris untuk mendapatkan makanan percuma di majlis-majlis kebajikan. Tetapi di dalam demokrasi, kita secara asasinya berat untuk mengatakan bahawa sebilangan orang, atau gaya hidupnya, atau kegiatannya, adalah lebih berfaedah daripada yang lain-lain."

……….

Saya akui saya agak tersentak kali pertama membaca kenyataan ini, dan ia bergentayangan lama di dalam kepala tatkala selepas membaca buku ini. Sementara saya faham sentimen Fukuyama ini, namun tak dapat tak kita harus akui ia ada sisi benarnya - meskipun ia tak demokratis dan tak liberal. Mungkin, setelah kita secara berjemaah tempuhi selok-belok sejarawi yang penuh ranjau dan cedera, kita telah buat suatu kesimpulan: stop kepada segala yang melukai dan menyakiti, bilamana kita lupa bahawa itulah proses terpenting yang kita perlukan untuk mencapai kedewasaan - seperti leluhur-leluhur kita yang terdahulu di zaman purba melanjuti ke zaman pertengahan dan pra-moden. Menurut Hegel, inilah konklusi kepada sejarawi kita yang panjang itu - suatu utopia yang tiada garisan pemisah dan lebih toleran. Apakah yang menanti kita di sebalik pintu kayangan ini? Saya tidak tahu. Mungkin generasi baru ini akan membongkarnya, lalu sama ada kita menyukai apa yang kita bakal temui atau tidak, ia adalah pertanyaan yang kedua.

Comments

Popular Posts